中国古代人过节玩什么？

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以前，中国民众十分重视传统节日，因为中国的节日多与节令同步，而节令又直接关系着农业生产活动；所以，节日实际上具有调控生产劳动节奏的功能。每个节日都寓意着对此前劳动的肯定，并对下一阶段的新的生产劳动进行准备和动员。 每一个节日抑或节令都会出现一个或几个代表性的玩具，有的玩具甚至成为节日的标志。春节的烟花爆竹、大风车；元宵节的花灯、走马灯；清明节的风筝；端午节的布老虎、香包；夏至的斗百草；盂兰盆节的莲花灯；中秋节的兔儿爷；立冬后键子、陀螺；腊月里的榛子灯、萝卜车……所有这些玩具，都诞生于节令民俗，又反作用于民俗，使节令民俗的各种事象更为丰富、更为有趣味。 现在过春节都踩欢乐球，直踩到楼下邻居敲暖气管子为止。其实欢乐球替代不了鞭炮，只能给怀念鞭炮的情绪以一点似是而非的补偿。传统的爆竹起源于烧竹子驱鬼的习俗。据南朝古籍《荆楚岁时记》载：西方山中有瘟鬼「山峭」，人触之则患寒热病。山峭怕声响。将竹子置火中燃烧，就会爆裂发声，「山峭惊惮」，不敢靠近，人们从而避免瘟病。人们继而装填火药于竹中，是为爆竹。烟花是爆竹的延伸，在有声的同时又增添了火焰，亦增添了光与色的效果。烟花爆竹为人们带来喜庆热闹和独特的节日气氛。 布老虎是端午节期间流行的玩具，南北各地均有分布。早在先秦时期，老虎已被纳入神话，《山海经》里说：度朔山上居住着两位神仙，一个叫神荼、一个叫郁儡。他们镇守着万鬼出入之门，遇有「恶害之鬼」就用苇索捆住送去喂老虎。老虎在民间信仰观念中取得了重要地位。古人认为老虎「属阳」，「性食鬼魅」，因此，常用老虎驱鬼镇宅。按旧俗，五月为「恶月」，百毒萌生、瘟病易发，故在端午期间给孩子置办布老虎、用雄黄在孩子额头上画虎脸或写「王」字。以此寓意孩子像老虎一样勇猛、劲健、不畏邪祟。基于这种观念，布老虎又被扩展到人生礼仪习俗之中，在孩子满月、百日、周岁、生日的庆典中，也多以布老虎相赠，祝福孩子安康幸福。 布老虎品种极多，有单头虎、四头虎、双头虎枕、子母虎、套虎等等。制做布老虎的材料、工艺也有许多变化，常常因地而异。多数布老虎用棉布、丝绸等纺织品剪裁拼缝成形。内部装填谷糠、锯末或麦秸。表面用彩绘、刺绣、剪贴、挖补、印染等方法表现虎的五官和斑纹。布老虎大都呈大头、大嘴、大眼睛特徵，额头上有一「王」字，憨态可掬、天真质朴。做为一种民族特色浓郁的节令玩具；做为一种带有象徵意义的吉祥物，布老虎依然具有生命力，茁壮成长在中国民间艺术的百花园中。 莲花灯也是节令玩具，是七月十五盂兰盆节的标志。「盂兰盆」系梵文vilambana的音译，意为「解倒悬」。释迦牟尼的弟子目莲在游地狱时见到已故的母亲正在饱受疾苦，于是求佛救助。佛嘱目莲于七月十五日备百味饮食，供养十方僧众。目莲谨遵佛嘱，众生得渡。目莲说：「凡遵孝行者，皆应敬奉盂兰盆。」佛说：「大善」。据此，盂兰盆法会大兴。中国盂兰盆节起于梁武帝时期，这一天除施斋供僧之外，还要举行诵经法会、放焰火、放河灯，上演《目莲救母》剧目。河灯呈莲花形，随水漂流。后演变为莲花灯。象徵神圣与纯洁的莲花从佛教殿堂步入民间，燃遍大街小巷。孩子们举着莲花灯到处游走嬉戏，万盏莲花装点出一个热闹的节日夜晚。「佛光接引、往生莲座」的祈祷，在节令玩具的衬托下变得更加生动、更加形象。 如今，「救助亡灵」、「普渡众生」的企盼已失去了公众的认同，人们再也不会迷信「孤魂怨鬼」之说，莲花灯的原始含意也被逐渐淘汰。但是，这种节令玩具的形制却得到保留。莲花灯冲破了节令的界限，勇敢地闯入元宵节花灯的行列，扬弃了迷信落后的旧貌，换上了喜庆、热烈的新装，依然显露着民族艺术的风采，并且燃放得更加灿烂、光明。 夏末秋初的节令玩具有「莲篷人」、「蒿子灯」、「推枣磨」等等。莲篷人是把吃过莲子的莲房用线扎紧上部，呈人头状。然后斜插一根小竹棍。从形体上看，绝似一个身披蓑衣、头戴斗笠、正在水边垂钓的老人，故名「莲篷人」，蒿子灯是把一束香蒿绑在凳子上，置院中暗处。再用细纸条裹住香头，遍布香蒿枝叶。点燃香头后，无数香火闪闪烁烁，若隐若现，妙趣横生。蒿子灯还有着熏赶蚊蝇的作用。推枣磨的方法是：取鲜枣三枚、细竹篾一根。一枣去其半，露出枣核，用火柴棍设三足，鼎而立之；另两枚枣插在细竹篾两端，执中央置枣核上，轻轻一推，旋转不已。宋代著名人物画家苏汉臣留下了一幅《秋庭婴戏图》，图中描绘了两小儿专心致志地推枣磨的情景。因此，早在宋代，此种节令玩具已相当普遍。

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